Kinship der National Portrait Gallery bietet einen reflektierenden Einblick in unsere engsten Beziehungen

„Familien bestehen für immer – im Guten, im Schlechten und in den Zwischenräumen.“ Diese Worte erscheinen neben der Arbeit der Künstlerin Ruth Leonela Buentello in der National Portrait Gallery. Ihre dynamischen Porträts sind Teil der Kinship-Ausstellung der Galerie, der neuesten in ihrer „Portraiture Now“-Reihe.

Mit acht zeitgenössischen Künstlern stellt Kinship die Komplexität menschlicher Beziehungen mithilfe verschiedener Medien dar und betont unterschiedliche Perspektiven auf intime Interaktionen. Die Platzierung der Werke und die Kontraste zwischen den Räumen – von farbenfrohen Tapeten über einfarbige Kunstwerke bis hin zu Türpfosten – betonen die Rolle des Geschichtenerzählens und der Erinnerungen bei der Verbindung verschiedener Generationen, Kulturen und Familien. Die Zeit, die sowohl die Lebenden als auch die Toten umfasst, ist der Faden, der alle Werke verbindet.

Buentellos Kunstwerke werden in einem Raum voller Rosa ausgestellt, ihre lebendigen Stücke heben sich deutlich von der Blumentapete ab. Ihre Gemälde enthalten 3D-Elemente unter Einbeziehung von Telas oder Stoffen, wie zum Beispiel einem smaragdgrünen Band, das den Rand von „Under the Mexican Colchas“ (2012) ziert. Diese Multimedia-Kunst lässt den Betrachter in einen heimeligen, warmen Raum eintauchen, umgeben von einer Familie, die zusammensitzt und sich umarmt und in Momenten gemeinsamer Stille die Verbundenheit erkundet.

Das Kinship-Projekt begann im Jahr 2018 und die Trennung und der Verlust, die während der Pandemie folgten, boten einen neuen Blickwinkel für die Ausstellung: Hoffnung in der Dunkelheit finden. Porträts als Kunstform zeigen die Verletzlichkeit und die privaten Momente von Familien, aber auch die Gemeinschaft, die uns verbindet.

Als ich die Ausstellung betrat, fiel mir gleich links der Raum auf, in dem Njideka Akunyili Crosbys lebendiges Werk ausgestellt war. Ein Porträt, „Nkem“ (2012), zeigt ihren Partner im „Senatoranzug“ von ihrer Hochzeit. Die traditionellen Kleidungsstücke der Igbo und des Nigerdeltas werden mit den Stoffen europäischer Abendgarderobe vermischt. Auf seinem Körper sind zahlreiche Bilder amerikanischer Popkultur-Einflüsse im Kontrast zur nigerianischen Kultur des Paares angebracht. Ein weiteres Porträt zeigt Crosby und ihre Geschwister sowie Thelma Golden, eine von Menschen afrikanischer Abstammung anerkannte Autorität in der Kunst. In ihren Worten berühren diese Porträts „die verschiedenen Arten, wie wir Verwandte werden“.

Der nächste Raum der Ausstellung bot einen dramatischen Kontrast zu Crosbys farbenfrohen Werken und zeigte eine Reihe von Schwarz-Weiß-Fotografien, aus denen LaToya Ruby Fraziers „Flint is Family in Three Acts“ (2016-21) besteht. Frazier zeigt die kreative Künstlerin Shea Cobb aus Flint, Michigan, und ihre Familie – die sie als „verwandte Geister“ betrachtet –, wie sie sich durch die Wasserkrise in Flint kämpfen, und spiegelt damit Fraziers eigene Erfahrung mit giftiger Verschmutzung in Braddock, Pennsylvania, wider. In kleinen Rahmen sind Bilder von Cobbs Sohn zu sehen, wie er seinen Mund mit Wasser aus der Flasche ausspült, sowie eine Satellitenansicht der Stadt. Daneben ist ein größeres, inszeniertes Porträt von Cobbs Familie zu sehen, das den Betrachter direkt anstarrt. Ihre Menschlichkeit strahlt durch den rohen Schmerz der Porträts und unterstreicht ihren vereinten Kampf für die Rechenschaftspflicht in der Regierung. Diese Parallelen setzten sich in der gesamten Ausstellung fort und endeten damit, dass Menschen in ihren Händen Wasser aus einem kleinen, fließenden Bach trinken konnten und Cobb ein Jahr später in ihrem Wohnzimmer stand. Während seine monochrome Farbgebung ein Gefühl feierlicher Distanz zur Krise vermittelte, erinnert dieses Archiv an den Sieg der Familie Cobb bei der letztendlichen Anklage gegen die Beamten.

Beim Übergang auf die rechte Seite der Ausstellung erhalten die Porträts einen anderen Ton. Anna Tsouhlarakis‘ „Portrait of an Indigenous Womxn [Removed]“ (2021) zeigt ein von Perlen umrahmtes Poster mit einer vermissten Person, das eine von vielen vermissten indigenen Frauen darstellt. Obwohl Tsouhlarakis‘ Verbundenheit und Liebe zur größeren indigenen Gemeinschaft in ihrer Arbeit vorherrschend sind, konzentriert sich ihr Projekt nicht nur auf das Thema. Als Teil der Navajo-Nation möchte sie vielmehr die unvollständigen Geschichten dieser verlorenen einheimischen Frauen erweitern und beleuchten, wie sich diese übersehenen Tragödien auf die Gemeinschaft auswirken, indem sie eine andere Art von Verwandtschaft darstellt: eine mit denen, die leiden.

Der nächste Raum zeigt Sedrick Huckabys Verwandtschaft mit Menschen, die aus demselben Elternhaus stammen. Obwohl Verwandtschaft oft eine starke physische Präsenz hat, zeigt Huckabys Werk, wie sie sich auf eine spirituelle Ebene erstrecken kann. „Connection“ (2020) geht über den 2D-Raum hinaus, um eine Verbindung zwischen Lebenden und Toten darzustellen. Das Ölgemälde an der Wand zeigt eine abstrakte Figur mit einem Totenkopf als Gesicht, im Vordergrund eine kindliche Skulptur aus Zeitungspapiermaché, die auf einem Schreibtischstuhl auf einer Holzplattform sitzt. Das Kind hält gebeugt ein Stück Pappe in Form eines Buches. Dieses Stück überwindet meisterhaft die Beschränkungen von Zeit und Entfernung und zeigt eine Verwandtschaft, die sich über Leben hinweg erstreckt, durch die Zeit verborgen, aber dennoch stark miteinander verbunden ist.

Jess T. Dugans Arbeit untersucht die Zeit, die über Generationen ihrer Familie hinweg vergeht. Ihre Fotografien halten wertvolle Momente im Kreise der Familie fest. Auf Augenhöhe über die Wände verteilt, konfrontieren sie den Betrachter mit ihren intimen Sujets. Viele Porträts spiegeln einander wider: Auf einem Foto ist Dugan zu sehen, wie sie ihr Kind umarmt, während auf einem anderen ihre Partnerin Vanessa ihr Kind unter der Dusche im Freien hält. Ein weiteres Duo an gegenüberliegenden Wänden zeigt Dugan, wie er ihre Frau im Bett umarmt, und Dugan, wie sie ihren Kopf auf den Schoß ihrer Mutter legt. Während Dugans Arbeit expliziter eine Aussage über den Mangel an queerer Familienrepräsentation in kulturellen Räumen ist, ist die Stärke der familiären Verletzlichkeit, die diese Fotografien zum Ausdruck bringen, ein Thema, das von allen acht Künstlern aufgegriffen wird.

Der Flur, der die sechs Räume verbindet, präsentiert Thomas Holtons eindrucksvolle Fotografie. Holton spürte immer eine Trennung zwischen den widersprüchlichen Seiten seiner Identität – seinem chinesischen Erbe und seiner amerikanischen Erziehung. Im Jahr 2003 lernte er die Lams kennen, eine in New York lebende chinesische Familie, die Holton in ihr Zuhause aufnahm und die Möglichkeit demonstrierte, beide Seiten seiner Kultur zu verbinden. Dieses Zugehörigkeitsgefühl wurde zur Grundlage für Holtons Definition von Verwandtschaft. Mit seinen Fotografien zeigt er intime Momente zwischen beiden Welten: Familienessen am Tisch, Momente der Langeweile in ihrer Wohnung in Manhattan, die Lam-Kinder mit ihren Pässen. Als ich mir eines der Kinder ansah, das inzwischen erwachsen war und in seinem neuen Studentenwohnheim saß, wurde mir klar, wie sehr sich die Familie im Laufe der Jahre verändert hatte. Aber diese Zugehörigkeit – zur Familie und zur Kultur – ist konstant. Es löste sich nie auf und wurde zu Holtons Verwandtschaft.

Während Kinship acht Definitionen des Titelthemas enthält, verbindet eine Linie sie alle: Wenn sich Angst einschleicht, Traurigkeit wie eine Welle über uns hereinbricht oder Wut kämpft und brüllt, ist Verwandtschaft das Rückgrat dafür, wie wir das Leben angehen.